Обсуждение

Генисаретский, Щедровицкий -- вообще методология в силу собственной цели и сути естественно пришла к выводу, что "мышление" есть деятельность, а "понимание" деятельностью не является, что и стало камнем преткновения, вернее: "понимание" относится к тому суперсистемному масштабу деятельности (масштабу "душу", чтобы она не значила), в котором системный мыслитель не принимает сознательного участия, он лишь фиксирует некое "событие", методологические причины которого ему недоступны. Потому и "педагогика не может быть основана на мышлении", она ведь должна быть основана на "понимании". Такую мысль предложу: "смысл" соотносится с "символом" (информацией) так же как волновая функция, или "импульс" с координатами в пространстве. У всякого "слова" потому и нет никакого достоверного односложного содержания, что оно лишь отображает некую "матрицу плотности" значений этой волновой функции смыслового поля, и следуя неоспоримому (пока ещё) принципу неопределённости, в крайних положениях у нас либо будет символ без всякого контекста и смысла, либо у нас будет смысл, без возможности его полноценно отобразить в символьном виде. Отсюда происходят все "бибинарности" мышления и проблемы педагогики. Отсюда и естественная идея уйти от локализованных определений к "голографическому", то есть уйти от координат (которые "бессмысленны", ибо не содержат "импульса") к матрице плотности значений -- распределённому и относительно точному пониманию вероятностей истинного значения (при том, что абсолютное понимание недостижимо). Нейронные сети, их "глубинное обучение" как метод и "коннекционизм" как идеал -- это попытка создать такой "сенсор", который объективно выражает "матрицу плотности" значений, именно в этом его квантовая продвинутость. Но это всё равно "сенсор", у него никогда не будет воли, и потому "искусственный интеллект" и уже тем более киберсознание -- это именно художественные техносказки, но они прекрасны, конечно. Проблему "лидерства" они не решают, так как "оторваны от души" (источника впечатлений и "смысла" инициирующего мышление).

В нейросетях признают, что используют кусочки матаппарата квантовой физики. Может и впрямь интересно было бы использовать расхожие представления о квантовой механике для суперпозиции смысла и значения знака. Про "волю", "душу" вне каких-то теорий -- это продолжаю считать художественной литературой. Скажем, я в своей схеме психики слово "воля" взял у Бахтиярова (он прямо указывал, что в шаманских традициях, ориентированных на действие, более уместно слово "воля", ассоциирующееся с intent, деятельностным намерением), в восточных традициях более принято "Свидетель" (witness), "наблюдатель", но в этом нет деятельностности. Стейкхолдер -- это действующее лицо, это не (в том числе в физике или психопрактиках) наблюдатель. Дальше есть шанс пройти по attention schema theory или чему-то похожему, и разобраться про механизмы внимания, включая схемы внимания. В глубоком обучении сейчас довольно много архитектур, которые работают с памятью и вниманием, вот и я с "волей" говорю ровно об этом: выделение каких-то схематически заданных фигур из общего фона психики. А про "душу" всё плохо, специфически с душой разбирались на вот этом круглом столе, восьмом: http://ailev.livejournal.com/1313725.html

Совсем отдельная ветка -- про методологию, мышление и деятельность. В СМД-методологии есть схема-"трёхслойка", в которой очень чётко различены мыследеятельность (не деятельность!), коммуникация и мышление. В этой схеме из представлений о просто деятельности перешли к -- представлениям о мыследеятельности, -- указали на то, что модель человека не может быть птолемеевской и всегда есть взаимодействие с другими людьми (или не людьми: роли позиционеров необязательно исполняются белковыми существами -- "человек лишь случайный носитель мышления"), то есть ввели слой коммуникации -- а ещё есть отдельный слой мышления, которое "встречается так же редко, как танцы лошадей", Рефлексии/осознанности там полно, но в любом случае, мышление и деятельность различаются, плюс без коммуникации обсуждать эти вопросы нельзя. Про понимание нужно после этого отдельно говорить, но оно подчинено более базовым схемам. Я сам не пользуюсь активно схемами СМД-методологов, но им нельзя приписывать заблуждений, которых у них нет. У них множество других заблуждений )))

К сожалению пока ещё нету такого термина, который не вызывал бы идиосинкразию в силу огромной накопленной художественно-мистической коннотации. Скажем "душа" или "эго" -- в любом случае звучит это плохо, вокруг зерна смысла столько плевел, что требуется либо строгое следование некоему логичному принципу, любо за лесом дерева так и не увидим. Предубеждение ведь так же есть ни что иное, как собственное художественное искажение смысла. Можно поставить вопрос иначе: существует ли критерий, отличающий "художественное" от "научного", или приемлемое в каком то контексте от неприемлемого? Что именно учитывается, когда "считается" так или иначе? Мы ведь не можем "художественным" называть всё "абстрактное", тут получится формализм. Если быть принципиальным и игнорировать личные предпочтения (не важно чем они обусловлены, если нет внятной логики), то никаких даже теоретических возражений против "души" и "воли" найти скорее всего не удастся. Модель человека совершено верно не может быть состоятельной будучи "птолемеевской", или геоцентрической, но она вполне устойчива будучи гелеоцентрической, где "душа" выполняет роль "солнца". В общечеловеческом масштабе теоретическая картина такова, что общечеловеческое солнце выражает связная совокупность душ, "волновая" если хотите, где сам внешний человек выполняет роль всё того же "символа" это функции, корпускула. Энергией этого корпускула-личности-лидера и является "воля". "Воля" для человека что электричество для девайса, для киборга, если уж мы о киберпсихике говорили. Предлагаемая киберпсихика отражает меньший образ и подобие самого человека в душевной сети. Человек не управляет напряжением в этой Сети. Для нашего ума энергии и субстанции души (а она так же субстанциональна, физична, я всё же не о религиозных воздыханиях пытаюсь говорить) что для физика тёмная материя и энергия. Он может понять, что она должна быть, иначе не сходится картинка, но ему приходится и признать, что его аппарат восприятия недостаточно развит, ему доступны лишь следствия без причин. Этот факт может вызывать протест, но сам по себе протест ничего не оправдывает, он не принципиален, это как раз будет художество. СМД методологи так или иначе упёрлись в эту же точку, в точку подключения самого методолога и его мышления к напряжение трансцендентной сети, и по сути заново открыли для себя и квантовый предел и теорему Гёделя. Это стресс, конечно... методология старается быть определённой, но сама же обнаруживает, что это невозможно.